Житель Янгона (dragon_naga) wrote,
Житель Янгона
dragon_naga

Category:

Энциклопедия Тинджана

Тинджан – бирманский Новый год, который празднуется в середине апреля. Его кульминация длится 4-5 дней, но с учетом всех связанных с ним мероприятий празднование растягивается на гораздо больший срок. В мьянманском календаре выходные обычно длятся чуть меньше двух недель. В это время политическая и экономическая жизнь страны замирает, и жители Мьянмы всецело отдаются празднику.



С климатической точки зрения Тинджан знаменует начало смены жаркого сезона (в равнинной части Мьянмы в это время стоит 40-градусная жара при ясной погоде) на сезон дождей. Именно в середине апреля, впервые после полугода абсолютно сухой погоды, снова начинается выпадение осадков – и понятна радость жителей Мьянмы, истосковавшихся по дождям.

В бирманском лунном календаре Тинджан приходится на месяц, который называется Тэгу. В 2016 году завершающее этот месяц полнолуние Тэгу - 22 апреля.

Это текст – своеобразная энциклопедия Тинджана. В «полном» виде он выложен на отдельной страничке в Фейсбуке. Вот линк:

https://web.facebook.com/thingyan.ru/



Там его публиковать удобнее: каждый раздел – это отдельный пост с подборкой фотографий (которые не только иллюстрируют текст, но порой представляют из себя самостоятельные сюжеты). Поэтому те, кто хочет не только прочитать про Тинджан, но и посмотреть фотографии – пусть зайдут на Фейсбук (если страничка понравится, то лайки и перепосты, естественно, приветствуются). А сюда, в ЖЖ, я выкладываю текст со ссылками на каждый раздел.

Буду признателен, если «Энциклопедия Тинджана» заинтересует туристические компании, либо будет включена в путеводители по Мьянме.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТИНДЖАНА
https://web.facebook.com/thingyan.ru/posts/1525457914428590

Своими корнями Тинджан обязан не буддийской, а индуистской мифологии и связан с одной из историй о появлении на свет бога Ганеши со слоновьей головой и обломанным бивнем. Тем не менее, если в индуистской легенде главным результатом стало появление бога Ганеши, то буддийский вариант акцентирует внимание на другое последствие произошедших событий – создание четкой системы смены эпох и обозначение времени перехода от одной к другой. О результате в виде появления на свет Ганеши упоминается мельком, зато главным действующим лицом буддийской истории стал Таджьямин, он же Сакра, он же Индра в индийской мифологии.

Бирманский вариант этой истории заключается в том, что Бхьямамин (он же - Арси, король брахм) поспорил с Таджьямином (в буддийской мифологии он является повелителем духов-натов). Спор касался правильности летоисчисления, и по его итогам проигравший должен был лишиться головы. Бхьямамин этот спор проиграл, поэтому результат оказался предсказуемым. Обезглавив Бхьямамина, Таджьямин приставил ему на плечи голову слона (собственно, так и появился Ганеша). Но бросить отрубленную голову вниз он не решился. Если бы голова упала на населенную людьми землю, произошел бы грандиозный взрыв, который погубил бы все живое (от нее высохли бы все моря и воспламенился воздух). Именно поэтому Таджьямин вручил отрубленную голову оказавшейся на месте событий одной из своих подданных, женщине-нату, и попросил ее подержать эту голову в течение года. При этом договорились так, что каждый год по очереди голову держит следующий нат. Переход отрубленной головы из одних рук в другие – это и есть описание того самого процесса, которое в санскрите так и называется – «переход» («thinkanta»). В бирманском языке это слово видоизменилось как «Тинджан», а в тайском – «Сонгкран».

А поскольку переход головы из рук в руки – важное событие в хронологии мироздания, то понятно, почему именно этот момент стал завершением одного года и началом другого. По крайней мере, уже в XVIII веке он понимался бирманцами именно как Новый год.

Считается, что именно в эти дни Таджьямин спускается на землю и оценивает поступки людей за истекший год. Имена хороших людей отмечается в книге, сделанной из золота, а неблаговидные поступки регистрируются в книге, обтянутой собачьей кожей.

ОБЫЧАЙ ОБЛИВАТЬСЯ ВОДОЙ
https://web.facebook.com/thingyan.ru/posts/1525457541095294

По поводу того, почему в это время принято обливаться самому и обливать друг друга водой, существует другая история. В X веке среди членов королевской семьи появилась церемония новогоднего омывания волос (а затем и всего тела). Состав водного раствора для омывания был сложным и доступным только особам королевских кровей. Он состоял из талой воды, воды кокоса, воды из колодца, дождевой воды, речной воды, горной воды, а также воды, в которой хранились драгоценные камни. Отдельно привозилась вода из соседних стран. Сюда же добавлялись 28 (а по другой формуле - 76) специальных добавок из целебных растений. Вот этой водой особы королевской крови мыли друг другу волосы и обливались. Суть этого обычая заключалась в том, чтобы встретить новый год не только с чистым телом, но и в хорошем расположении духа, с мирным настроем и отсутствием дурных мыслей.

А потом этот обычай перестал быть уделом исключительно королей. Говорят, что слуги, набиравшие воду из рек Иравади и Чиндвин, не могли не окатить этой водой друг друга – тем более что все это происходило в самый жаркий месяц года. А раз стали обливаться водой слуги – значит обычай уже потерял свою сакральность и быстро ушел в народ. Правда, при этом никто уже не заморачивался приготовлением специальной воды с медицинскими растительными добавками – люди окатывали друг друга той водой, какая им была доступна.

В мьянманских школах историю с обливанием водой рассказывают по-другому. Во время жаркого сезона всем хотелось окатиться водой, чтобы стало прохладнее. Но мокрым ходить было неприлично. Этот казус в XI веке успешно разрешил король Аноратха, который ввел традицию в жару обрызгивать друг друга из серебряных чаш водой с помощью душистых веточек дерева «табьей» (оно является родственным гвоздичному дереву). Как-то в разгар жаркого дня король велел слугам обрызгать его этой водой. Если мокрым ходит король и не считает это неприличным – значит его подданные вполне могут последовать такому заразительному примеру. Все дружно стали брызгать водой друг на друга, и обычай прижился.

Процедуре обливания водой неукоснительно следуют высшие руководители страны. Когда в 1950-е года Бирма играла заметную роль на мировой арене, являясь одной из ведущих стран Движения неприсоединения, ее руководители часто приглашали своих зарубежных коллег именно во времена Тинджана. Главы иностранных государств и правительств обливали друг друга и веселились под струями воды, испытывая при этом детскую радость. Тхин Чжо, избранный в марте 2016 года новым президентом Мьянмы, тоже последовал этой традиции и в середине апреля обрызгивал водой с помощью веточки «табьей» и поливал из плошки гостей, собравшихся на специально организованную для этого церемонию в столице страны Нейпьидо.

РЕЛИГИОЗНОЕ ЗНАЧЕНИЕ КАНУНА ТИНДЖАНА
https://web.facebook.com/thingyan.ru/posts/1525456424428739

Поскольку Тинджан – праздник в основном молодого поколения мьянманцев (которые перед ним живут в предвкушении драйва и «бесива»), религиозная составляющая в нем на практике сведена всего к нескольким обрядам и церемониям.

В канун Тинджана принято посещать монастыри и делать пожертвования монахам. В частности, монахам часто приносят новые тинганы (комплект монашеского одеяния) и предметы, необходимые им в быту. Перед статуэтками Будды до краев наливают чаши с чистой водой. Состоятельные мьянманцы часто устраивают церемонии кормления монахов и передачи пожертвований монастырям.

Тем не менее, молодежи в монастырях в это время мало. Сюда приходит в основном старшее поколение мьянманцев, которое склонно к более философскому осмыслению жизни и воспринимающее Новый год как время подведения итогов и составления планов на будущее. Об этом они и говорят с монахами, обсуждая свои проблемы и спрашивая советы по их решению.
В эти дни обильный урожай собирают прорицатели и гадатели – считается, что перед Тинджаном их предсказания наиболее правдивы.

ПЕРЕД ТИНДЖАНОМ
https://web.facebook.com/thingyan.ru/posts/1525455741095474

К празднованию Тинджана мьянманцы тщательно готовятся. До Нового года нужно постараться завершить все дела и отдать все долги. Даже финансовый год в Мьянме заканчивается 31 марта – прямо перед Тинджаном. В следующий год нужно брать с собой как можно меньше негатива – поэтому в канун Нового года самое время попросить прощения у тех, с кем ты в ссоре. Перед Тинджаном принято дарить подарки – обычно магазины предлагают специальные подарочные корзины, в которых уложены бутылка импортного виски, прохладительные напитки, коробки с печеньем и сладостями, банка кофе и другие вкусные деликатесы. Когда человек приходит мириться с такой корзиной в руках – процесс примирения обычно проходит успешно. Такие же корзины дарятся начальникам, учителям и просто уважаемым людям – тем, кому конкретный человек хочет перед Новым годом засвидетельствовать свое почтение.

Специально перед Тинджаном крупные торговые центры устраивают ярмарки и распродажи. Кроме того, повышенным спросом пользуются все, что может быть использовано для разбрызгивания воды – плошки, шланги, водяные пистолеты, большие пластмассовые трубки-шприцы. Хорошую прибыль имеют и те продавцы, кто предлагает покупателям полиэтиленовые футляры на веревочках - для хранения денег и мобильных телефонов. Особенно большой наплыв клиентов в эти дни – в транспортных компаниях, где в аренду берутся маленькие открытые грузовички.

ПАНДАЛЫ
https://web.facebook.com/thingyan.ru/posts/1525455361095512

Само слово «пандал» принесли с собой англичане, которые, завоевав Бирму, использовали для наименования местных реалий слова, заимствованные у народов, покоренных задолго до этого. В тамильском языке (на Шри Ланке) “pandal” - это специальный павильон или навес, сооружаемый для религиозных праздников, или для свадебных торжеств. А в бирманском языке для пандала есть другое слово – «мандат», пришедшее из древнего языка пали и обозначающее открытую пристройку к храму.

Пандалы обычно сооружаются по всему Янгону. Обычно на больших улицах устанавливается несколько пандалов – по всей их длине, через довольно большое расстояние между ними. Но есть и места в Янгоне, где этих пандалов – целые цепочки. В 2016 году самой протяженной цепочкой пандалов стала улица Пьи в той ее части на шестой миле, которая проходит вдоль озера Инья. Выбор улицы вдоль озера понятен: для пандалов нужно очень много воды, и качать ее насосами из озера – куда более рациональное решение, чем перегружать городской водопровод.

Пандал – это сооруженная из дерева конструкция в виде большой трибуны на несколько рядов стоячих мест (в один стандартный пандал обычно помещается около 100 человек), с козырьком наверху. Места на пандалах продаются, цена иногда превышает 100 долларов в день. Понятно, что спонсор во много раз окупает затраты на возведение пандала, и мьянманские газеты называют это «большим бизнесом во время Тинджана».

Пандал обычно по своему фасаду украшен рекламой спонсора и снабжен мощным звукоусиливающим оборудованием. Но главная особенность пандала состоит совсем в другом. Каждому здесь полагается отдельный шланг с наконечником, из которого под напором на несколько метров хлещет струя воды. За отдельную цену можно занять место и за пожарным брандспойтом, вода из которого способна сбить с ног человека.

Задача тех, кто находится на трибуне – поливать проходящих и проезжающих мимо них по улице. При этом, чтобы никому не было обидно, над поливальщиками на козырьке пандала чаще всего укреплены трубы с душевыми лейками. Те, кто поливает, сами тоже постоянно находятся под душем. В глубине трибуны установлены мощные динамики, и оттуда гремит зажигательная музыка.

В «больших» пандалах обычно предусмотрено все – вплоть до комнат для почетных гостей, мест для вип-зрителей и небольших кафе. Они же в обязательном порядке имеют сцену для выступления знаменитостей. Перед праздником янгонская молодежь тщательно знакомится с рекламой – когда и на каком из пандалов будет выступать та или иная звезда. На многих пандалах такие выступления проходят в режиме «нон-стоп», а звезды кочуют от пандала к пандалу.

За пандалами, или напротив их, на противоположной части дороги, обычно находится своеобразная «закусочная миля» - для тех, кто проголодался, или хочет пить. Если места позволяют – здесь же устанавливают столики, и сидящие за ними люди становятся свидетелями того, как мимо пандала течет плотная масса людей и машин.

Главный «государственный» пандал Янгона в 2016 году был как обычно сооружен у пагоды Суле, возле здания городской администрации. Это – классический «большой» пандал, который представляет собой комбинацию из сцены и трибуны. Сцена – для выступлений артистов и танцевальных коллективов, трибуна – для людей со шлангами, поливающих проходящих мимо них людей и проезжающие машины. Перед пандалом на площади через равные промежутки были установлены специальные столбы с разбрызгивателями и подведенными к ним трубами – то есть, шанс быть облитыми водой имели все, кто пришел на площадь.

Но основная часть пандалов в Мьянме – это обычные небольшие сооружения типа павильонов из досок или бамбука, обвязанные пальмовыми листьями. Внутри ставятся большие бочки с водой, а к ним подводятся шланги от водопровода. Здесь, как правило, тоже гремит музыка, и молодежь с энтузиазмом обливает водой проходящих и проезжающих.

ПАДАУК – ЦВЕТОК ТИНДЖАНА
https://web.facebook.com/thingyan.ru/posts/1525454791095569

Цветы падаука (Pterocarpus macrocarpus) на самом деле красивые – особенно на фоне пожухлой растительности сухого и жаркого сезона. Они – насыщенно желтые, даже золотистые, и обильно висят на дереве большими гроздьями. На эту красоту невозможно не обратить внимание, поэтому падаук и стал неотъемлемой частью бирманского Нового года.

Поскольку период цветения падаука очень короткий (фактически он цветет всего один день), и не всегда совпадает с первым днем Тинджана, сегодня на поток поставлено производство искусственных цветов. Именно они перед праздниками украшают кафе и рестораны, их помещают на зеркала заднего вида в салонах машин и автобусов, а жители многих домов вывешивают желтые гроздья перед входом. Этот обычай чем-то похож на украшение помещений новогодними гирляндами в России – цветы падаука висят только во время Тинджана, и после его окончания укладываются на хранение до следующего года.

А настоящие цветы падаука очень популярны как элемент прически. Многие мьянманские женщины (особенно любящие похвастать своей аристократической кровью) до сих пор круглый год вплетают в прическу «сезонные» живые цветы (не является исключением и мьянманский лидер Аун Сан Су Чжи), а в дни Тинджана именно падаук становится главным атрибутом причесок. Для девушек, выступающих в эти дни со сцены, наличие падаука в волосах является почти обязательным.

При этом мьянманцы, разбирающиеся в тонкостях традиций Мьянмы, предостерегут вас от путаницы. Иногда за цветущий падаук многие (в том числе и жители страны) принимают другое растение, которое по-бирмански называется «нгува». Оно, в отличие от падаука, цветет гораздо дольше, но его цветки мелкие и не такие насыщенно-золотистые. Если бы у Падаука не было такой «лайт-версии» в виде нгува – ее стоило бы выдумать. Потому что именно на контрасте с ней мьянманцы более отчетливо понимают уникальность падаука и его ценность как символа праздника.

Окончание текста:
http://dragon-naga.livejournal.com/73650.html
Subscribe
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 0 comments